Das wundersame Leben und Leben nach dem Tod von Charlene Richard

Nov 21, 2023

Die große Lektüre

Sie starb 1959 im Alter von 12 Jahren. Aber für die Katholiken in ihrer Gemeinde in Louisiana war das erst der Anfang ihrer unglaublichen Geschichte – und eines jahrzehntelangen Kampfes, sie zur Heiligen zu machen.

Ein Foto der 9-jährigen Charlene Richard aus dem Sammelalbum ihrer Familie.Credit...

Unterstützt durch

Von Nathaniel Rich

Fotografien von Stacy Kranitz

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Es dauerte 60 Jahre, aber im vergangenen Dezember kam endlich ein Postulator aus dem Vatikan nach Richard, einem einsamen Stück sumpfigen Ackerlandes im Reisgürtel im Süden Louisianas. Er kam an der römisch-katholischen Kirche St. Edward an, die dem Stadtzentrum am nächsten liegt, an der Ecke der Richard-Grundschule und gegenüber einer Weide, die mehr als groß genug für ein Dutzend Kühe ist. Er wurde von dem jungen Pfarrer, Diözesanbeamten aus Lafayette, einem Gerichtsmediziner, Totengräbern, zwei Polizisten und mehreren Geschwistern der Familie Richard begrüßt, deren Schwester er dort besuchen wollte.

Der Postulator folgte seinen Gastgebern zum Friedhof. Am Ende der ersten Reihe, hinter den Grundstücken Thibodeaux, Babineux und LeJeunes, liegt das erhöhte Grab von Charlene Richard, die 1959 im Alter von 12 Jahren an akuter lymphatischer Leukämie starb. Jedes Jahr besuchen bis zu 10.000 Menschen Charlene. Sie kennen sie als die kleine Cajun-Heilige, obwohl die römisch-katholische Kirche sie noch nicht als solche anerkannt hat. Um die Besucher unterzubringen, stellt St. Edward neben dem Grab ein Paar wettergegerbter hölzerner Prie-dieux, eine eiserne Gartenbank und einen neigbaren Terrassenstuhl auf, locker angeordnet wie um ein Lagerfeuer. Hinter dem Grab steht ein unpassender, schwarz übermalter Briefkasten, auf dem zitternd mit Kreide geschrieben steht: Spenden werden täglich entfernt. Ein langer Plastikbehälter auf dem Grab dient als Aufbewahrungsort für handgeschriebene Gebete. Die Petenten hinterlassen Plastikblumen, Votivkerzen und Kinderspielzeug: eine Poppity Pop Turtle und einen ausgestopften Elmo.

Alles wurde für die Exhumierung freigegeben. Als die Totengräber das erodierte Marmorbuch anhoben, fanden sie einen einfachen Holzsarg, der fast mit Wasser bedeckt war. Sie schleppten eine elektrische Vakuumpumpe herbei, die sich jedoch nicht einschalten ließ. Nach einigem Basteln erwachte es schließlich zum Leben und spritzte das Grabwasser durch einen Schlauch hinter das Friedhofstor. Ohne große Anstrengung trugen die Männer den Sarg in die Kirche. Sie entfernten das Skelett und legten es zur Untersuchung durch den Gerichtsmediziner auf ein Altartuch. Um die Fingerknochen war ein Rosenkranz geschlungen. An den Schlüsselbeinen hing ein heiliges Plastikherz, das zum Erstaunen der Beobachter seine Farbe beibehalten hatte.

Der Gerichtsmediziner schnitt Charlene die Haare ab und reichte ihrem großen Bruder ein Büschel. Der Postulator sammelte Charlenes Finger zur Vorbereitung als Reliquien. Er befahl, das Skelett in einen neuen Stahlsarg zu legen und in den Tresor zurückzubringen, der mit Beton wieder verschlossen wurde.

Der Postulator kümmerte sich noch um eine letzte Aufgabe. Er faltete das angefeuchtete Altartuch zusammen und versiegelte es mit großer Sorgfalt in einem Ziploc-Beutel. Bevor er die Stadt verließ, schickte er es per Post an die Präsidentin der Charlene Richard Foundation, eine stets liebenswürdige, sanfte und geduldige (wenn auch nicht unendlich geduldige) 68-jährige Frau namens Bonnie Broussard.

Der Abgesandte von Ohne die unaufhörlichen Bemühungen von Broussard, die seit mehr als drei Jahrzehnten ihr Leben der Heiligsprechung Charlène Richards widmet, wäre Rom nie zu Richard gekommen. Warum Broussard dieses mühsame, teure und undankbare Ziel mit solch zielstrebiger Entschlossenheit verfolgt hat, lässt sich aus den grundlegenden biografischen Fakten ihres Lebens nicht begreifen. Sie hat Charlene nie kennengelernt, ist nicht direkt mit ihr verwandt und lebt nicht in Richard. Sie ist eine gläubige Gläubige, aber das ist unter der Bevölkerung von Acadiana, der französischsprachigen Region von Louisiana, die eine der höchsten Konzentrationen an Katholiken in den Vereinigten Staaten hat, unauffällig.

Wenn Broussard eine einzige Eigenschaft hervorheben musste, die ihr intensives Engagement für Charlene Richard erklärt, dann war es ihr tiefer, lebenslanger Wunsch, sich einer Sache zu widmen, die größer – edler, großartiger, dauerhafter – ist als sie selbst. Was sie sich nicht hätte vorstellen können, was sie erst im vergangenen Jahr verstanden hatte, war, dass sie für etwas noch Größeres als die Heiligkeit kämpfte. Sie kämpfte in ihrer beharrlichen und zurückhaltenden Art für die Seele der Kirche.

Als Broussard auf die 30 zuging und noch keinen Partner kennengelernt hatte, begann sie zu vermuten, dass ihre Berufung darin bestand, Nonne zu werden. „Ich wusste, dass ich kein einziger Mensch auf der Welt sein konnte“, sagt sie heute. Sie fühlte sich zum örtlichen Karmeliterkloster hingezogen, einer Klausurgemeinschaft, die Stille, Fasten, Handarbeit und beständiges Gebet praktiziert. Sie hatte schon Pläne geschmiedet, dem Orden beizutreten, als ihre Schwester sie eines Freitagabends überraschte, indem sie einen Mechaniker, den geschiedenen Vater eines 11-jährigen Jungen, zu Gumbo und mehreren Runden Cajun-Kartenspiel Bourré zum Haus ihrer Großmutter einlud. Innerhalb von sieben Monaten waren sie verheiratet. „Eine sofortige Familie“, beschreibt Broussard es. Und die Familie wuchs sofort: In den nächsten fünf Jahren bekamen sie drei weitere Kinder.

Während dieser Zeit wurde sie von ihrer Stelle als Religionspädagogin in der Diözese Lafayette entlassen. Broussard hatte nichts Unrechtes getan. Die Diözese hatte. Im Jahr 1985 stimmte es zu, 4,2 Millionen US-Dollar an die Opfer von Gilbert Gauthe zu zahlen, einem Priester aus Napoleonville, der zugegeben hatte, mindestens 37 Kinder missbraucht zu haben. Dies war der Fall, der den weltweiten Skandal um Vorwürfe des sexuellen Missbrauchs gegen katholische Geistliche auslöste, eine Krise, die zur größten Bedrohung für die Legitimität der Kirche seit Julian dem Abtrünnigen geworden ist. Nach den Gauthe-Siedlungen entließ die Diözese einen Großteil ihres Personals. Broussard war verzweifelt und wütend. Doch bald fand sie eine neue Lehrstelle an der St. Genevieve Catholic Church in Lafayette, die von einem überschwänglichen, charismatischen Priester aus Philadelphia namens Joseph Brennan geleitet wurde.

Mitte der 1980er Jahre war Brennan in katholischen Kreisen zu einer Berühmtheit geworden. Er war ein enger Freund und spiritueller Berater von Mutter Teresa, die in Lafayette eine Ortsgruppe ihres Ordens eröffnete und 1986 eine Messe im ausverkauften Cajundome leitete. (Mutter Teresa machte gelegentlich anonyme Besuche; Brennan holte sie am Flughafen in New Orleans ab und chauffierte sie im Schutz der Nacht nach Lafayette.) Brennan war während der satanischen Panik dieses Jahrzehnts auch zu einem nationalen Experten geworden und leitete von der Diözese genehmigte Workshops beriet, wie man Kulte erkennt, und veröffentlichte ein Buch zu diesem Thema mit dem Titel „Das Königreich der Dunkelheit“. Aber vor Ort war Brennan vor allem dafür bekannt, dass er Charlene Richard auf ihrem Sterbebett betreut hatte.

Broussard hatte seit seiner Kindheit von Charlene gehört. Trotz der Zurückhaltung der Kirche, die Möglichkeit einer Heiligsprechung in Betracht zu ziehen, hatte Charlene als Acadianas eigener Schutzengel gedient, der ebenso fest im kulturellen Firmament verankert war wie Meches Königskuchen oder die Abenteuer von Bouki und Lapin. Auf den Rubrikenseiten erschienen regelmäßig Mitteilungen, in denen die Dankbarkeit für erhörte Gebete zum Ausdruck gebracht wurde; Schulen organisierten Bustouren zu ihrem Grab; und bei persönlichen Tragödien wurden Gebetskarten mit dem Foto aus ihrem Jahrbuch der sechsten Klasse herumgereicht. Doch erst als Brennan begann, Broussard von den letzten Tagen in Charlenes Leben zu erzählen, begann sie, die Kraft der Macht des toten Mädchens zu begreifen.

Charlene Richard war geboren am 13. Januar 1947, fast sieben Jahre vor Broussard und etwa 10 Meilen nordwestlich von Lafayette, in Church Point. Sie war das zweite Kind von Mary Alice und Joseph Elvin Richard, zwei Jahre jünger als ihr Bruder John Dale. Es folgten acht Geschwister, die Hälfte davon nach Charlenes Tod. Mary Alice war als Krankenpflegerin für ans Haus gebundene Patienten tätig. Joseph war Teilpächter und später Seilbaggerführer für das State Highway Department. Das Richard-Haus verfügte über zwei Schlafzimmer, in denen jeweils zwei große Betten standen. Die Jungen schliefen in einem Zimmer, die Eltern und die Mädchen im anderen, das jüngste Kind in einem Kinderbett. Es gab keinen Strom, aber sie sorgten dafür, dass das Haus sauber und ordentlich war. Sie tranken aus einer hölzernen Zisterne und nutzten zwei Nebengebäude im Hinterhof. Die Kinder wurden in der Schule gezwungen, Englisch zu sprechen, aber zu Hause sprachen sie Französisch; Charlenes Vater lernte nie Englisch.

In Brennans „My Name Is Charlene“ von 2009, einem von einem halben Dutzend Büchern, die über die kleine Cajun-Heilige veröffentlicht wurden, betont der Priester, dass ihre Kindheit nicht von der eines Cajun-Bauernmädchens zu unterscheiden war. Die Richards besuchten die Messe am Sonntag und an drei weiteren Tagen in der Woche. Söhne waren Ministranten, Töchter sangen im Chor. Die Kinder besuchten die katholische Schule, bis Charlene in die zweite Klasse ging und dann fünf Kilometer entfernt auf das Anwesen ihrer Großeltern in Richard zogen. (Wie jedem im Süden Louisianas und nur wenigen außerhalb Louisianas klar ist, wird „Richard“ als „REE-shard“ ausgesprochen.) Die Gemeinde wurde nach Charlenes Vorfahren benannt, die zusammen mit den Broussards zu den ersten akadischen Familien gehörten, die sich dort niederließen Louisiana.

Wenn die Richards nicht zur Schule gingen, und oft auch dann, wenn sie zur Schule hätten gehen sollen, arbeiteten sie auf den Feldern. Sie bauten Baumwolle, Mais und Süßkartoffeln an, züchteten Schweine, Rinder und Schafe und fischten im Zypressensumpf des Anwesens Barsche. Joseph grillte auf einem Grill, den er selbst hergerichtet hatte, indem er Hühnerdraht über die Trommel einer gespülten Waschmaschine spannte. Im Hochsommer pflückten die Kinder Baumwolle, bis um 2 Uhr nachmittags ein flatterndes Handtuch am Balken der Veranda ankündigte, dass es Zeit zum Gebet sei.

„Es war ein sehr einfaches Leben“, sagt Charlenes älterer Bruder John Dale heute. „Wir hatten Frieden.“

Charlene war überschwänglich, loyal und großzügig. Mit 12 Jahren war sie 1,70 Meter groß, ihren braunen Lockenkopf nicht mitgerechnet. Als sie lächelte, bildeten sich große Grübchen. Mädchen waren ihr ergeben und Jungen waren in sie verknallt. Sie schrieb Musicals mit John Dale und wies ihm normalerweise die Rolle des „Priesters“ zu. Sie ritt auf Pferden, tanzte beim Sockenhüpfen zu Little Richard und liebte Babys. In der vierten Klasse gewann sie den Richard Elementary's Math Award; in der sechsten Klasse war sie Kapitänin der Basketballmannschaft, die nur ein Spiel verlor. Ihre Mutter erzählte einem Reporter von The Morning Star, der Diözesanzeitung, dass Charlene „es hasste, zu verlieren“.

Mit sieben Jahren hatte Charlene den Rosenkranz auswendig gelernt. Sie rezitierte es jeden Abend vor einem Altar, den sie auf ihrem Nachttisch aus einem Kruzifix, einer alten Bibel und einer Rose, die sie jeden Morgen pflückte, zusammenstellte. Nachdem ihr ein Lehrer ein Bilderbuch über die heilige Therese von Lisieux, „die kleine Blume“, geliehen hatte, die mit 24 Jahren an Tuberkulose starb, erklärte Charlene, dass sie eine Heilige sein wollte. „Wenn ich wie die heilige Therese bete“, fragte sie ihre Großmutter, „wird es dann passieren?“ Anfang 1959, als sich ihre Großmutter von einer Gallenblasenoperation erholte, massierte Charlene Salbe in die Schnittwunden. Es war im Frühling jenes Jahres, als Charlene die Dame in Schwarz beim Spielen im Hinterhof sah.

Die Frau – oder zumindest eine Figur „in der Form einer Frau“, wie Charlene ihrer Mutter erzählte – stand vor einer Eiche. Sie war groß und trug eine schwarze Haube, die ihr Gesicht bedeckte. Obwohl ihre Augen verborgen waren, brannte ihr Blick.

„Im Namen Gottes“, schrie Charlene, „was willst du?“

Die Frau flog in den Himmel. Charlene rannte zurück zum Haus und fiel heftig zitternd in die Arme ihrer Großmutter.

Am nächsten Abend hatte Charlene eine weitere Vision. Sie leerte mit John Dale Wäschekübel im Hinterhof. „Ich sehe sie wieder“, sagte sie und wurde blass.

John Dale konnte nichts sehen, aber er glaubte seiner Schwester. „Viele heilige Menschen wurden in unterschiedlicher Form von Satan heimgesucht“, sagt er 60 Jahre später. „War es das? Ich habe keine Ahnung.“

Ungefähr zu dieser Zeit bekam Charlene leicht blaue Flecken und klagte über eine schmerzende Hüfte. Der Hausarzt vermutete Wachstumsschmerzen. Er verordnete eine Strahlentherapie. Es hat nicht geholfen. Charlene blutete aus ihrem Rektum und litt unter so starkem Nasenbluten, dass sie das Bewusstsein verlor. Nachdem er die Ergebnisse der Blutuntersuchungen erhalten hatte, überreichte der Arzt Frau Richard einen versiegelten Umschlag, der an einen Spezialisten im Our Lady of Lourdes Hospital in Lafayette gerichtet war. „Er wird erklären, was zu tun ist“, versicherte ihr der Arzt. John Dale erinnert sich, wie er im Pickup seines Großvaters über unbefestigte Straßen in die Stadt fuhr, Charlene auf dem Schoß ihrer Mutter.

Als der Spezialist mit der Lektüre des Briefes fertig war, rief er einen Seelsorger. Der diensthabende Priester an diesem Tag war ein junger Joseph Brennan, der drei Monate zuvor zum Priester geweiht worden war. Als Brennan eintrat, erklärte der Spezialist, dass Charlenes Zustand unheilbar sei. „Es war reiner Zufall, dass ich der Priester im Raum war, als die Nachricht Charlenes Eltern mitgeteilt wurde“, schreibt Brennan in seinem Buch. „Der Schock war wie erwartet, als ihren Eltern gesagt wurde: ‚Ihr 12-jähriges Mädchen hat noch zwei Wochen zu leben.‘“

Die Richards baten Brennan, es ihrer Tochter zu sagen. „Ich war taub“, schreibt er. „Eine solche Ausbildung hatten wir im Seminar noch nie. Was sollte ich sagen? Als der Aufzug den vierten Stock erreichte, hatte ich immer noch keine Antwort, obwohl ich sehr inbrünstig betete.“

Brennan traf Charlene in Raum 411 von Unserer Lieben Frau von Lourdes. „Eine schöne Dame wird dich nach Hause bringen“, sagte er zu ihr.

„Wenn sie es tut“, antwortete Charlene, „werde ich sagen: ‚Gesegnete Mutter, Pater Brennan sagt Hallo.‘“

Charlene verbrachte die nächsten 13 Tage in unvorstellbaren Qualen. Als der Schmerz schlimmer wurde, verdrehte sie die Augen, aber sie beklagte sich nie, schreibt Brennan. Während ihrer Treffen machte Brennan sie mit der katholischen Lehre des erlösenden Leidens bekannt: dem Joch des eigenen Schmerzes mit dem Leiden Jesu, um anderen zu helfen.

Es begann ein informeller täglicher Katechismus zwischen ihnen. „Okay, Vater“, fragte Charlene, „für wen soll ich heute leiden?“ Brennan schlug einen Kandidaten vor, typischerweise eine andere Patientin, beispielsweise eine todkranke Frau, die sich weigerte, ihr Schicksal zu akzeptieren. Charlene flehte Gott an, ihren Schmerz für Heilungen zu nutzen.

„Ohne ihr Zeugnis und ihre Hingabe“, sagte Brennan später, „hätte ihr Leiden keinen Sinn gehabt.“

Am 12. Tag küsste Charlene Brennan und sagte ihm, dass sie im Himmel für ihn beten würde.

Am 13. Tag, dem 11. August 1959, starb sie. Aber wie Bonnie Broussard gerne sagt: Das ist genau der Tag, an dem die Geschichte von Charlene Richard begann.

Es war nicht 1959 war es einfach, einen Heiligen zu machen. Ein Heiligsprechungsprozess, wie eine formelle Kandidatur genannt wird, konnte erst 50 Jahre nach dem Tod eines Kandidaten eröffnet werden. Das Wachstum des Charlene-Kultes fiel jedoch mit einer Bewegung im Vatikan zusammen, die den Prozess der Heiligsprechung reformieren wollte. Eine von Papst Johannes Paul II. im Jahr 1983 erlassene Apostolische Verfassung verkürzte die posthume Wartezeit auf fünf Jahre. (Johannes Paul II. selbst wurde 2014 heiliggesprochen.) Das alte Rechtsmodell, bei dem ein Befürworter mit einem „Anwalt des Teufels“ über die Vorzüge einer Sache debattierte, wurde zugunsten eines Prozesses aufgegeben, der eher der Anfertigung einer Doktorarbeit ähnelt .

Die Ernennung eines Heiligen beginnt üblicherweise in der Diözese des Kandidaten. Unterstützer starten eine Werbekampagne für ein Publikum: ihren örtlichen Bischof. Sie müssen den Bischof davon überzeugen, dass ein Kandidat nicht nur tugendhaft, sondern auch heldenhaft ist. Bei Erfolg erklärt der Bischof den Kandidaten zum „Diener Gottes“ und eröffnet damit offiziell einen Heiligsprechungsprozess.

Die Sache wird als nächstes von einem Postulator übernommen, einer vom Vatikan lizenzierten Aufsichtsperson. Der Postulator handelt in der bewussten Art und Weise eines Berufungsanwalts, der einen Fall für den Obersten Gerichtshof vorbereitet. Sein Auftraggeber ist nicht die Kirche, sondern die Antragsteller des Kandidaten, die für sein Honorar und alle ihm entstehenden Kosten verantwortlich sind. Das National Catholic Register schätzt, dass die Kosten für die Vorbereitung eines Anliegens zur päpstlichen Überprüfung mehr als eine Viertelmillion Dollar betragen können.

Der Postulator prüft Beweise, Zeugenbefragungen und vermeintliche Wunder. (Katholiken glauben, dass ein Heiliger im Himmel bei Gott Fürsprache einlegen kann, was die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass ein Gebet eine göttliche Gunst hervorruft.) Nach Jahren oder Jahrzehnten präsentiert er neun Theologen, die den Fall prüfen, einen Bericht über seine Untersuchung, die Positio. Mit ihrer Zustimmung gelangt es zum Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse des Vatikans, wo eine Gruppe von Kardinälen und Bischöfen entscheidet, ob es dem Papst vorgelegt wird.

Letztendlich trifft der Papst eine von vier Entscheidungen. Er kann die Handlung ablehnen. Er kann den Kandidaten als „ehrwürdig“ bezeichnen und damit ein Leben in heroischer Tugend bekräftigen. Jenseits ehrwürdiger Lügen „gesegnet“. Um diesen Status, der Seligsprechung genannt wird, zu erlangen, muss nachgewiesen werden, dass der Kandidat an der Gewährung eines Wunders mitgewirkt hat – einem Ereignis, typischerweise einer Heilung, das von der Wissenschaft nicht erklärt werden kann. Jenseits der Seligsprechung liegt die Heiligkeit.

Bei aller Fülle an Beweisen, historischen Forschungen und liturgischen Debatten kommt es bei der Heiligung auf die Beglaubigung von Wundern an. Ein Heiliger muss Wunder vollbracht haben. Zwei, um genau zu sein.

Im Laufe der Jahre hatte Broussard Gerüchte über Wunder gehört, die Charlene zugeschrieben wurden. Obwohl Pater Brennan jahrzehntelang nicht öffentlich über seine Begegnungen mit Charlene sprach, vertraute er sich einem Novizenkollegen, Floyd Calais, an. Pater Calais träumte davon, eines Tages Pfarrer zu werden; Zwei Wochen nachdem er zu Charlene gebetet hatte, erhielt er vom Bischof eine Ernennung zum Priester – in Charlenes eigener Kirche, St. Edward. Calais, jetzt 96, bekommt immer noch Gänsehaut, wenn er die Geschichte erzählt.

Calais begann, durch Acadiana zu reisen und Charlenes Geschichte zu erzählen, um Spenden für eine neue Kirche zu sammeln. Nachdem er in nur zwei Jahren den vollen Betrag aufgebracht hatte, begann er, Charlene „mein kleines Geldmädchen“ zu nennen. Calais behauptet, er habe während seiner Amtszeit in St. Edward gesehen, wie Charlene unzählige Wunder vollbrachte, auch für Mitglieder ihrer Familie. Mary Alice, ihre Mutter, betete zu Charlene und bat um eine weitere Tochter; Sie wurde mit Zwillingen schwanger. Eine ehemalige Schulkameradin von Charlene namens Lorita stellte Calais einem Mann vor, den sie heiraten wollte. Calais war damit nicht einverstanden und betete zu Charlene. Zwei Wochen später fand die Hochzeit statt. Sechs Monate später war Lorita verheiratet – mit John Dale, Charlenes Bruder.

Dank der Vortragsreisen von Calais wuchs die Legende von Charlene. Als Brennan und Calais 1989 anlässlich ihres 30. Todestages eine Messe in St. Edward organisierten, kamen schätzungsweise 4.000 Menschen, sicherlich die größte Menschenmenge, die sich jemals in Richard versammelt hatte. Bonnie Broussard hatte geplant, dabei zu sein, aber sie wachte mit morgendlicher Übelkeit auf – sie war mit ihrem dritten Kind schwanger – und gab ihre Tickets ihrer Mutter. Es war das letzte Mal, dass sie Charlenes Jubiläumsmesse verpasste.

Der Erfolg der Messe ermutigte Steven Vincent, einen wohlhabenden Ölmann aus der südakadischen Stadt Gueydan, sich für die Heiligsprechung Charlenes einzusetzen. Mit seiner Frau Barbara gründete er die Freunde von Charlene, um Charlenes Geschichte bekannt zu machen, Geld zu sammeln und Versammlungen zu organisieren. Aber er brauchte einen Redakteur für die wichtigste Funktion der Gruppe: einen Newsletter, der Berichte über erhörte Gebete veröffentlichte. Im Laufe der Zeit würden diese gesammelten Zeugnisse ein Archiv füllen, das zur Sicherstellung der Heiligsprechung Charlenes genutzt werden könnte – eine Bibliothek der Wunder.

Als Broussard von einem Kirchenkollegen gebeten wurde, den Newsletter zu redigieren, lehnte er zunächst ab. Sie hatte keine Ahnung von Newslettern, und zwischen ihren Lehrverpflichtungen und der Erziehung von drei Kindern unter fünf Jahren und einem Stiefsohn im Teenageralter hatte sie keine Zeit. Aber sie konnte den Ruf zum Dienst nicht ablehnen. Innerhalb weniger Wochen würde sie zu dem Schluss kommen, dass es nicht ihre Kollegin war, die sie zu Charlene rief, sondern Gott.

Von ihr arbeiten Als sie am Küchentisch auf einer Schreibmaschine saß, diente Broussard als Miss Lonelyhearts für den Charlene-Kult. Anfangs kamen jeden Monat ein paar Dutzend Briefe an.

Ich hatte immer Blasenprobleme und bekam mindestens einmal im Jahr eine Infektion. … Im Februar 1988 reisten mein Mann und ich nach Richard, Louisiana, um das Grab zu besuchen. … Von diesem Tag an hatte ich keine Blasenentzündungen mehr. … Ich kann jetzt Nylonstrumpfhosen tragen … und habe ein Wohlbefinden, das ich schon lange nicht mehr gespürt habe.

Eine Frau schrieb 1991, sie sei von Massachusetts aus zu Charlenes Grab gereist, nachdem sie im Bordmagazin der American Airlines über sie gelesen hatte; Sie glaubte, Charlene habe den Prostatakrebs ihres Vaters geheilt. Im Newsletter vom Juli 1992 schrieb ein Korrespondent Charlene zu, dass sie ihren Vater nach längerer Asbestexposition vor bleibenden Lungenschäden bewahrt habe. Im Oktober 1992 veröffentlichte Broussard einen Brief eines Mannes aus Pine Bluff, der im katholischen Arkansas über Charlene las:

Meine Frau arbeitet in einem Geflügelbetrieb in der Stadt und hatte das, was der Arzt als überbeanspruchte Muskeln bezeichnete. Zu diesem Zeitpunkt wussten wir nicht, was los war, da das Unternehmen sie nicht zu einem Arzt schicken konnte und wir an eine Vereinbarung gebunden waren, nur einen Betriebsarzt zu beauftragen. … Ich versprach Charlene, wenn sie meiner Frau durch ihre Gebete helfen würde, würde ich einen Brief an den Bischof schreiben … um ihr schnellstmöglich die Heiligkeit zu verleihen. … es gibt nur eine Erklärung dafür, dass ihre Muskeln geheilt sind. … Maria arbeitet immer noch, obwohl wir für eine leichtere Arbeit beten.

Die Konten funktionierten auf Broussard. Sie begann, über ihre eigene Vergangenheit nachzudenken. In einer Anmerkung der Redaktion aus dem Jahr 1992 schrieb sie über einen Gesundheitszustand, der sie an ihrem 38. Geburtstag in die Notaufnahme schickte. „Als ich auf dem Krankenhausbett lag und darauf wartete, dass der Arzt kam und sich um mich kümmerte, konnte ich an niemand anderen als an MICH SELBST und MEINE SCHMERZEN denken. … Als ich auf das Ereignis zurückblickte, wurde mir klar, dass Gott mir die Gelegenheit dazu gegeben hatte Ich erlebe intensives körperliches Leid und Schmerzen, genau wie Charlene sich gefühlt haben muss. … Jetzt weiß ich wirklich, wie besonders Charlene ist, und werde in der Lage sein, anderen von einer Lektion zu erzählen, die ich in Demut und Leid gelernt habe.“

Als Radio Shack in diesem Jahr den Ehemann ihrer Schwester, einen Filialleiter, nach Texas versetzte, betete Broussard täglich zu Charlene, ihre Schwester nach Hause zu schicken. Am Vorabend ihres Umzugs wurde Broussards Schwager die Möglichkeit angeboten, in Lafayette zu arbeiten. „Damit war der Deal besiegelt“, sagt Broussard. „Charlene wollte meine Freundin sein.“

Broussard war immer mehr davon überzeugt, dass die Heiligkeit unvermeidlich war, obwohl sie nicht wusste, ob es Jahrzehnte oder Jahrhunderte dauern würde. Steven Vincent, der Ölmann, der Friends of Charlene gründete, rechnete damit, dass sie es nicht mehr erleben würden. Broussard ließ sich nicht beirren. Sie fuhr regelmäßig nach Richard, wo Charlenes unmittelbare Familie, ihre Freunde aus Kindertagen, die Patres Brennan und Calais, und die örtlichen Gemeindemitglieder für sie wie eine zweite Familie geworden waren. „Wenn Sie ein Außenseiter in dieser Gemeinschaft sind, wissen Sie es“, sagt Broussard. „Aber im Laufe der Jahre wurde ich einer von ihnen.“ Sie hatte in den Reisfeldern von Acadiana ihre eigene Klostergemeinschaft gefunden.

Broussard übermittelte der Diözese alle Zeugnisse, die sie erhielt. Ein Priester versicherte ihr, dass er sie in einer speziellen Akte aufbewahren würde, versäumte jedoch nie, darauf hinzuweisen, dass sie alle den strengen Standards der Kirche für die Echtheitsbeglaubigung nicht genügten. Entmutigt hörte Broussard auf, die Zeugenaussagen weiterzugeben. Aber sie hat sie nicht entsorgt. Sie zog bei ihnen ein. Sie bewahrte die Dokumente in einem Aktenschrank und später, als dieser voll war, in Bankboxen auf, die sie neben ihren Kisten mit Schreibwaren, Gebetskarten und Gebetstüchern stapelte. Sie installierte die Wunderbibliothek in ihrem eigenen Schlafzimmer neben ihrem Bett.

Die Reformen von Das Jahr 1983 brachte eine beispiellose Fülle an Heiligtümern hervor. Während seines Pontifikats erkannte Johannes Paul II. 1.338 Seligsprechungen und 482 Heiligsprechungen an, fast 15-mal so viele wie der bisherige Rekordhalter, Pius XII., der 1958 starb, und mehr als die Gesamtsumme der fünf Jahrhunderte zuvor zusammen. „Wir werden zu einer Fabrik“, beklagte ein historischer Berater des Vatikans in „Making Saints“, Kenneth Woodwards maßgeblichem Bericht über die Heiligsprechung in der römisch-katholischen Kirche.

Aber die Maßlosigkeit war der Punkt. „In den Händen von Johannes Paul II.“, schreibt Woodward, „ist der Heiligungsprozess zu einem sehr mächtigen Mechanismus zur Verbreitung seiner Botschaft geworden“ – einer Botschaft eines Volksglaubens, die allen Gläubigen zugänglich ist. Heilige waren eines der wirksamsten Werbemittel der Kirche. Sie steigerten die Rekrutierung und ermöglichten es der Kirche, ihr Evangelium auf die lokale Bevölkerung und bestimmte Bevölkerungsgruppen abzustimmen. Und das Urheberrecht des Namens und des Bildnisses eines Heiligen ermöglichte es der Kirche, Utensilien zu verkaufen. Benedikt hielt das Tempo von Johannes Paul II. und Franziskus übertraf sie beide. Bei seiner ersten Heiligsprechungszeremonie erkannte er 815 Heilige an.

Während dieses Heiligkeitsbooms wurden die Vereinigten Staaten, die die viertgrößte katholische Bevölkerung aller Nationen haben, außen vor gelassen. Vor dem späten 19. Jahrhundert wurde in den USA kein Prozess eröffnet, und nur eine im Inland geborene Bürgerin wurde heiliggesprochen: die philadelphianische Erbin Katharine Drexel (1858-1955), die im Jahr 2000 von Papst Johannes Paul II. heiliggesprochen wurde. Drei eingebürgerte amerikanische Staatsbürger wurden heiliggesprochen: Die heilige Mutter Teresa war Ehrenbürgerin, und mehrere „amerikanische“ Heilige wurden vor 1776 geboren oder waren ausländische Staatsbürger, die im Ausland lebten, aber diese größere Zahl verdeutlicht nur das Ausmaß der Unterrepräsentation. Die Heiligsprechung ist ganz explizit eine symbolische Geste, die auf eine heroische Tugend, einen Akt des Martyriums, eine Gemeinschaft aufmerksam machen soll. Symbolisch gesehen wurden die amerikanischen Katholiken unter Druck gesetzt.

Obwohl es derzeit mehr als 80 amerikanische Kandidaten für die Heiligkeit gibt, hat die akadische Gemeinschaft einen besonderen Anspruch auf römische Sympathien. Die katholische Bevölkerung stammt von dem ab, was die Cajuns „le grand dérangement“ nennen: die Vertreibung von etwa 7.000 französischen Katholiken aus Nova Scotia durch die britische Armee im Jahr 1755 während des Franzosen- und Indianerkrieges, bei der Familien auseinandergerissen und mehr als die Hälfte der Bevölkerung getötet wurden. Eine der größten Flüchtlingsgruppen kam 1765 im Südwesten von Louisiana an, angeführt von Bonnies Vorfahren, den Brüdern Joseph und Alexandre Broussard.

„Heiligkeit verbindet die Ortskirche mit der Weltkirche“, sagt Kathleen Sprows Cummings, Direktorin des Cushwa Center for the Study of American Catholicism in Notre Dame, die „A Saint of Our Own“ über die mehr als hundertjährige Kampagne für eine Heilige schrieb Schutzpatronin der Vereinigten Staaten (zu den Hauptanwärtern zählen die heilige Elizabeth Ann Seton und die heilige Kateri Tekakwitha, obwohl beide vor der Gründung des Landes geboren wurden). „Die Geschichte der Acadians ist die Geschichte, wie eine verfolgte Minderheit hierher verpflanzt wurde und eine neue Kultur schuf. Charlenes Bedeutung geht über die Welt der Heiligkeit hinaus. Es ist eine zutiefst amerikanische Geschichte.“

Seit 1985 hat die akadische Geschichte jedoch eine andere große Störung erlebt. Im Mai desselben Jahres veröffentlichte Jason Berry in The Times of Acadiana und The National Catholic Reporter seine Untersuchung zu Pädophilievorwürfen gegen Gilbert Gauthe. Berry erweiterte seine Berichterstattung später zu einer Trilogie von Büchern, die eine Reihe von Pädophiliefällen in der Diözese Lafayette bis in das innerste Heiligtum des Vatikans verfolgte und dabei weit verbreitete Muster von Missbrauch und Korruption aufdeckte. Nach Angaben der US-amerikanischen Bischofskonferenz wurden allein in den USA inzwischen mehr als 7.000 Geistliche „glaubhaft“ oder „nicht unglaubwürdig“ des sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen beschuldigt.

Die Entwicklung von Broussards Beziehung zur Kirche entsprach einem umfassenderen Wandel, der in den 1990er Jahren in Acadiana stattfand, als der Fall Gauthe Dutzende anderer Vorwürfe in der Region auslöste. Obwohl Broussard von der Korruption der geistlichen Hierarchie desillusioniert wurde, dachte sie nicht daran, ihren Glauben aufzugeben; Stattdessen richtete sie ihre Hingabe auf das Engelskind, das, da war sie sich sicher, am Fuße Gottes saß.

Die Diözese zeigte in dieser Zeit wenig Interesse an Charlene. Sogar der örtliche Klerus neigte dazu, das Phänomen abzulehnen, trotz der Bemühungen von Brennan und Calais, die weiterhin Gemeindemitglieder zu Charlenes Grab brachten, ihre Geschichte in Spendenaufrufen nutzten und Interviews gaben. „In meinen Augen und in den Augen vieler, vieler Menschen ist Charlene Richard bereits eine Heilige“, sagte Brennan gegenüber The Catholic Digest. „Wir warten nur darauf, dass die Kirche aufholt.“ Calais hat immer noch Schwierigkeiten, das Desinteresse seiner Kollegen zu verstehen. „Es gab Priester, die dachten, ich und Pater Brennan seien verrückt“, sagt er. Dazu gehörte, sagte er, sein Nachfolger in St. Edward, Rev. Stanley Begnaud, der in Kirchendokumenten als „bekannter Pädophiler“ bezeichnet wurde und gegen den im Jahr 2020 eine Klage eingereicht wurde. (Begnaud starb 1985.)

Da der Weg zur Heiligsprechung nicht absehbar war, trafen sich die Freunde Charlenes seltener oder gar nicht. „Zehn Jahre lang war nichts passiert, und die Leute fragten sich nur, ob jemals etwas passieren würde“, sagt Broussard. „Das war die schwerste Zeit, einfach weiterzumachen.“ 1999 teilte das einzige verbliebene Gründungsmitglied der Organisation, der Ölmann Steven Vincent, Broussard mit, dass auch er die Organisation verlassen würde. Er bat sie, das Amt des Präsidenten zu übernehmen. Sie akzeptierte ohne zu zögern. „Ich hatte das Gefühl, dass hier etwas war“, sagt sie. Menschen aus der ganzen Welt reisten zur jährlichen Messe an, um die Wunder zu bezeugen, die Charlene von jenseits des Grabes vollbracht hatte. „Das hat mich am Laufen gehalten“, sagt Broussard. „Alle diese Leute kamen aus einem bestimmten Grund.“

Broussard machte sich daran, die Organisation zu professionalisieren. Nachdem sie „Making Saints“ gelesen hatte, verstand sie den Prozess besser als alle anderen örtlichen Geistlichen, darunter, wie sich herausstellte, auch der Bischof. Sie erfuhr, dass es nicht ausreichte, Briefe zu beantworten und Zeugnisse zu archivieren. Erfolgreiche Anliegen wurden in der Regel wie politische Kampagnen durchgeführt, mit einem Verwaltungsbüro, einer PR-Abteilung und einer zuverlässigen Finanzierungsquelle. Aus diesem Grund waren die meisten Heiligen Geistliche: Die Orden, denen sie angehörten, verfügten über die nötigen Ressourcen, um eine Sache vor dem Vatikan zu vertreten. Was Broussard an Geld und Einfluss fehlte, versuchte sie durch Einsatz auszugleichen. Sie verwandelte die Friends of Charlene in eine steuerbefreite Organisation, richtete eine Website und einen Massenversand ein, übernahm die Verantwortung für die Planung der Jubiläumsmesse und organisierte einen wöchentlichen Strickkreis unter der Leitung der Rentnerpaare Louise Giroir und Lydia Babineaux , die zusammen Hunderttausende Gebetstücher herstellen würden. Die Arbeit war ihr eigener Lohn – das sagte sich zumindest Broussard.

Dann, plötzlich, herein Im Jahr 2002 schienen kurz hintereinander drei Segnungen zu kommen, als wären sie vorherbestimmt. Michael Mouton, ein Geschäftsmann aus Lafayette mit dem Spitznamen Big Mike, hatte während einer Operation am offenen Herzen eine Vision von Charlene Richard. Ein ehemaliger Programmierer von Apollo 11, der unbedingt Geld für ein Waisenhaus in Thailand sammeln wollte, öffnete seine Bibel und ein Gebetsbild von Charlene Richard fiel heraus. Und ein örtlicher Priester, Michael Jarrell, ein gebürtiger Opelousas, wurde zum Bischof ernannt.

Big Mike hatte ein erfolgreiches Geschäft mit dem Versand von Röntgengeräten im gesamten Golf-Süden aufgebaut. Während er unter Beruhigungsmittel stand, sah er Charlene mit einem seligen Gesichtsausdruck am Fußende seines Bettes stehen. Als er erwachte und die Operation erfolgreich verlaufen war, gelobte er, sein Leben der Förderung von Charlenes Sache zu widmen. Er sagte Broussard, dass er seine Büros, sein Verwaltungspersonal und eine Million Dollar seines Privatvermögens für diese Bemühungen einsetzen würde. „Wir werden es wie ein Unternehmen führen“, sagte er ihr. Wenn die meisten Anliegen von religiösen Orden verwaltet würden, könnte Charlene's seinen Hauptsitz in der Performance Medical Group von Lafayette haben.

Der NASA-Programmierer Reggie Bollich wusste nicht viel über Charlene und hatte keine Ahnung, wie ihr Gebetsbild in seine Bibel gelangt war. Aber seine Frau Dottie hatte Geschichten von ihrem Pfarrer in St. Genevieve, Pater Brennan, gehört. Wie Pater Calais kam Bollich der Gedanke, dass der kleine Cajun-Heilige ein produktiver Spendensammler sein könnte – sein eigenes kleines Geldmädchen. Innerhalb eines Jahres sammelte Bollich mehr als 45.000 US-Dollar, darunter beträchtliche Spenden von Big Mike, und das Charlene Richard House, ein Gästehaus mit sechs Zimmern für Freiwillige, wurde im Waisenhaus Sarnelli House auf einer Dschungellichtung in der Nähe von Nongkhai, Thailand, gebaut.

Mit der Eröffnung des Waisenhauses und der wachsenden internationalen Aufmerksamkeit, die es erregte, schien Bischof Jarrell davon überzeugt zu sein, dass Charlene für die Heiligsprechung bereit war. Im Jahr 2007 ernannte Jarrell Msgr. Richard Greene, der 30 Jahre zuvor eine große Artikelserie über Charlene Richard für The Morning Star herausgab, um Informationen für die Eröffnung eines Anliegens zu sammeln. Bei der diesjährigen Jubiläumsmesse verkündete Greene zur Begeisterung der Anwesenden, dass er mit dem Heiligsprechungsprozess beginnen werde. Broussard war euphorisch. „Ich dachte, das ist es!“ Sie sagt. Das Unvorstellbare schien unausweichlich.

Greene hielt eine Reihe von Rundtischgesprächen mit interessierten Parteien ab, darunter Broussard, John Dale Richard, Reggie Bollich und Big Mike. Broussard erinnert sich, dass Greene ihren Geschichten aufmerksam zuhörte und sich pflichtbewusst Notizen machte.

Jemand fragte, wie lange es dauern würde, bis der Bischof antworte. Zwei oder drei Wochen, sagte Greene. Er ist ein vielbeschäftigter Mann.

Was passiert, wenn er die Sache nicht gutheißt?

„Dann gehen wir einfach über ihn hinweg“, unterbrach Big Mike.

Mehrere Petenten schnappten nach Luft, als sie in Anwesenheit eines Diözesanbeamten dreiste Hybris zur Schau stellten.

„Und das“, erinnert sich John Dale, „war das Ende davon.“

Sie trafen Greene nie wieder. Bollich erinnert sich, dass Jarrell, als das Thema Heiligkeit später bei einer kirchlichen Zeremonie zur Sprache kam, sagte, sie könnten es nicht wie ein Unternehmen behandeln – eine offensichtliche Anspielung auf Big Mike.

Im Jahr 2012 beschrieb Jarrell in einem Interview mit einer lokalen Autorin namens Carolyn Thibodeaux für ein selbstveröffentlichtes Buch mit dem Titel „Saint Charlene Richard: Her Continuous Consecration to God“ den Prozess als „irgendwie ins Stocken geraten“:

Thibodeaux: Können wir irgendetwas tun, um zu helfen?

Bishop: Nein, ich denke, dass der Ball jetzt bei mir liegt. Es ist nicht so, dass man einfach einen Brief schreiben kann.

Thibodeaux: Wie genau funktioniert der Heiligsprechungsprozess?

Bischof: Ich weiß es nicht. Aber es gibt Bücher darüber.

Thibodeaux: Ja, ich habe mich im Internet darüber informiert.

Bishop: Dann wissen Sie wahrscheinlich mehr darüber als ich. Ich meine es ernst, wenn ich sage, ich weiß es nicht ...

Thibodeaux: Als ich mein Buch schrieb, wusste ich bereits, dass Charlene etwas Besonderes ist. Ich habe so viele Heilungsgeschichten erhalten. Sie hat den Titel „Heilige“ wirklich verdient.

Bishop: Nun, ich bin froh, dass Sie das beurteilt haben. Wenn Sie der Papst wären, wäre es erledigt.

Thibodeaux: Erwägen Sie die Überprüfung von Msgr. Greenes Bericht?

Bishop: Zu welchem ​​Zweck, um Ihnen bei Ihrem Buch zu helfen?

Thibodeaux zeichnet das Lachen des Bischofs auf.

„Das war eine große Enttäuschung“, sagt Broussard über Jarrells Untätigkeit. „Eine große Enttäuschung für alle. Wir haben weiter gewartet und gedacht, dass er vielleicht, ganz sicher, den nächsten Schritt machen wird – aber das hat er nie getan.“

Broussard dennoch bereitete sich weiterhin auf den Tag vor, an dem sich ein zukünftiger Bischof für Charlene einsetzen könnte. Aus „Making Saints“ hatte sie gelernt, dass es mit der Zeit immer schwieriger wird, die notwendigen Beweise für ein Wunder zu sammeln: Zeugen sterben, Erinnerungen werden schwächer, Dokumente gehen verloren. Es reichte nicht aus, zu zeigen, dass ein Gebet erhört worden war, erklärte sie anderen Gläubigen, selbst wenn eine erstaunliche Umkehrung eingetreten wäre – etwa eine plötzliche Genesung von einer unheilbaren Krankheit oder die Bekehrung eines reuelosen Sünders. Die Messlatte des Vatikans lag viel höher und schien jedes Jahr höher zu werden. Der Papst ließ sich von der modernen Wissenschaft nicht in Verlegenheit bringen. Mit der Weiterentwicklung der forensischen Technologien entwickelten sich auch die Beweisstandards des Vatikans weiter.

Finalistenwunder mussten drei Hauptkriterien erfüllen. Sie mussten streng dokumentiert werden. Sie mussten von objektiven Experten überprüft werden. Und sie könnten nur durch einen übernatürlichen Eingriff erklärt werden. Pater Brennan glaubte, dass die Geschichte von Tara Roy alle drei erfüllt.

Taras Eltern waren Gemeindemitglieder von St. Genevieve. Als bei Tara 1992 im Alter von 21 Jahren Darmkrebs im dritten Stadium diagnostiziert wurde, fuhr Brennan sie zu Charlenes Grab. Sie kehrten jedes Wochenende zurück, während Tara mehrere Chemotherapie-Runden über sich ergehen ließ. Elf Monate später, am Jahrestag von Charlenes Tod, besuchte Tara abgemagert und hoffnungslos das Grab. Sie zeichnete die Gravur auf dem Grabstein nach und streichelte Charlenes Porträt. „Es schien, als würde Elektrizität vom Grab durch ihre Fingernägel und in ihren gesamten Körper fließen“, sagte ihr Vater der Journalistin Barbara Gutierrez. „Sie hatte sich vor meinen Augen von einer ausgelaugten und mutlosen Stoffpuppe in eine lebhafte und energiegeladene junge Dame verwandelt, deren Wangen rot liefen.“

Drei Monate später war Tara krebsfrei. Ihr Onkologe bei Unserer Lieben Frau von Lourdes sagte aus, dass ihre Genesung wissenschaftlich nicht erklärbar sei.

Broussard war jedoch nicht überzeugt. „Ich fand es eine tolle Geschichte“, sagt sie. „Aber ich wusste nicht, ob es den Ansprüchen eines Wunders genügen würde. Sie hatte schließlich eine Operation. Sie hatte eine Chemotherapie hinter sich.“

Das andere Wunder, das gemeinhin als Beweis für die Heiligkeit Charlenes angeführt wird, kam von außerhalb der Diözese. 1987 wurde bei Jean Marcantel eine Risikoschwangerschaft diagnostiziert und sie arrangierte eine Entbindung in einem Krankenhaus in Lake Charles, wo sie von einem prominenten Geburtshelfer betreut werden konnte.

Als das Baby zur Welt kam, herrschte Stille im Kreißsaal. „Das ist ein mongoloides Kind“, sagte der Geburtshelfer schließlich und benutzte dabei den über Bord geworfenen Begriff für Down-Syndrom. Er zeigte auf die markante Stirn des Neugeborenen, die flachen Gesichtszüge, die Ohren unterhalb des seitlichen Augenwinkels und die einzelne Falte auf ihrer Handfläche.

Die Krankenschwestern brachten das Baby in einen abgedunkelten Isolierraum. Jean wurde in den Aufwachraum gebracht, wo sie von anderen Müttern und ihren gesunden Babys umgeben war. Sie begann um die Kraft zu beten, ein behindertes Kind großzuziehen. Sie dachte an ihre eigene Kindheit in Richard zurück, wo sie mit einer von Charlenes Schwestern befreundet war. Sie glaubte nicht an Wunder, aber nachdem sie zur Schutzpatronin verlorener Fälle und zur Schutzpatronin der Geburt gebetet hatte, betete sie zu Charlene.

Jean erwachte beim Anblick ihres verwirrten Kinderarztes. Er sagte ihr, dass das Baby keine Anzeichen eines Down-Syndroms zeigte. Als ihr Geburtshelfer gerufen wurde, brach er in Tränen aus. Schließlich wurde das Kind mit veränderten Gesichtszügen hereingebracht. Jean verließ die Seite ihrer Tochter sechs Wochen lang nicht, aus Angst, dass sich ihr Zustand ändern würde. Heute ist dieses Baby, Angelique, Nonne in Tansania.

Die Marcantels erzählten niemandem, was im Krankenhaus passiert war, außer ihrem Priester, der verspätet war. Auf seinen Vorschlag hin schickte Jean einen vertraulichen Bericht an die Diözese, in dem er festlegte, dass dieser nur verwendet werden dürfe, wenn er Charlenes Anliegen fördere. Broussard war sich nicht sicher, ob das so sein würde.

Während Broussard ihre Wunderbibliothek durchsuchte, wuchs der Kult um Charlene Richard weiter. Reggie Bollich, der NASA-Programmierer, der im Ruhestand zum Diakon geweiht wurde, half bei der Eröffnung von Casa Charlene, einem Obdachlosenheim in den kolumbianischen Anden, das von Cajun-Gemeindemitgliedern finanziert wurde. Es folgte die Charlene Soup Kitchen in El Tigre, Venezuela. Pilger, nicht alle von ihnen Katholiken, reisten aus Brasilien, Frankreich, den Philippinen und Australien zum St. Edward-Friedhof. Die Heiligsprechung von Charlene Richard war zu einem weltweiten Anliegen geworden.

Dennoch befürchtete Broussard, dass sie nicht genug tat. Sie hatte die Organisation am Leben gehalten, jedes Zeugnis aufbewahrt und Zehntausende Gebetstücher verschickt, aber Bischof Jarrell ließ sich nicht bewegen. Wenn sie ihn nicht von der Sache Charlenes überzeugen konnte, wie sollte sie dann einen Postulator, die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse oder den Papst überzeugen?

Im Jahr 2016, danach 14 Jahre alt, Jarrell trat zurück. Sein Nachfolger, Rev. J. Douglas Deshotel, wurde in Basile, 20 Meilen westlich von Richard, geboren. Monate nach seiner Weihe nahm Deshotel eine Einladung zu Charlenes Jubiläumsmesse 2017 an – der erste Bischof seit 1989, der daran teilnahm. Das waren vielversprechende Zeichen, aber Broussard war vorsichtig. Wie so viele seiner Vorgänger wurde Deshotel bald von den Skandalen der Kirche erfasst, als Priester der Diözese wegen wiederholten sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen, Besitz von Kinderpornografie und Belästigung eines Ministranten angeklagt, verhaftet oder verurteilt wurden. Im Jahr 2019 veröffentlichte Deshotel, nachdem es sich drei Jahre lang den Aufrufen von Journalisten widersetzt hatte, die Liste der bekannten Sexualstraftäter der Diözese (die Namen der angeklagten Nonnen, Ordenspriester und Schullehrer wurden jedoch zurückgehalten). Deshotel nahm nicht an einer weiteren Jubiläumsmesse teil, und Broussard hörte von der Diözese nichts über die Aussicht auf die Heiligsprechung Charlenes. Doch bei der Messe 2019 zog Monsignore W. Curtis Mallet, der Generalvikar der Diözese, Broussard kurz vor Beginn der Zeremonie in der Sakristei von St. Edward beiseite.

„Ich möchte Ihnen mitteilen, dass der Bischof darüber nachdenkt, sich für Charlenes Sache einzusetzen“, sagte er zu Broussard. „Aber wir müssen schnell handeln.“

Der Bischof wolle die Ankündigung bald machen, sagte er. Wenn Broussard ein formelles Petitionsschreiben vorlegen könnte, würde der Bischof Charlene zur „Dienerin Gottes“ ernennen: Der Prozess der Heiligsprechung würde endlich beginnen. Mallet warnte sie, es niemandem zu erzählen.

Bevor sie antworten konnte, wurde Broussard zur Kanzel gerufen, um sie vorzustellen. Während sie ihre übliche Rede über Charlenes beispielloses Leiden hielt, versuchte sie, die Gefühle, die sie überwältigten, zu entwirren. Sie erkannte, dass das, was sie am meisten empfand, weder Freude noch Erleichterung war. Es war Angst. Sie verstand sofort, dass ihr das, was jahrzehntelang ein Werk privater Obsession gewesen war, genommen werden würde.

„Die ganze Zeit über“, sagt sie heute, „war ich allein gewesen. Ich hatte die Unterstützung der Gemeinschaft, aber was den Verein anging, war ich Sekretär, Schatzmeister, Präsident. Ich habe also alles selbst gemacht.“ Ich konnte sicherstellen, dass es richtig gemacht wurde. Aber ich wusste, sobald Charlene eine Dienerin Gottes wird, gehört sie nicht mehr zur Gemeinschaft. Sie wird Eigentum der Diözese. Ich müsste die Kontrolle abgeben. Die Kirche würde die Verantwortung tragen , absolut."

Bei einer Zeremonie in der Immaculata-Kapelle der Diözese am 17. November 2021 eröffnete Deshotel in einem beispiellosen Aufruhr kanonischer Unternehmungen die Anliegen für Charlene Richard und einen weiteren Kandidaten, August Pelafigue, einen Lehrer aus Arnaudville namens Nonco, der ein Leben in ländlicher Armut annahm . (Der Wahlprozess eines dritten Cajun-Kandidaten, J. Verbis Lafleur von Ville Platte, eines Kaplans aus dem Zweiten Weltkrieg, der sein Leben ließ, um Mitkriegsgefangene zu retten, wurde einige Monate später eröffnet.) „Unsere Kultur braucht einen jungen Heiligen“, Deshotel sagte. "Jetzt mehr denn je."

Broussard bezeichnet Charlenes Ernennung zur Dienerin Gottes als den Höhepunkt ihres Lebens, obwohl ihre Hochstimmung selbst in diesem Moment durch ein tiefes Verlustgefühl gedämpft wurde. „Ich wusste, dass es für mich zu Ende gehen würde“, sagt sie. „Ich hatte die Genugtuung, dass ich alles getan hatte, worum ich gebeten worden war, nur um es am Laufen zu halten. Aber ich wusste, dass ich es nicht durchhalten würde.“

Nach der Zeremonie übergab sie ihr gesamtes Archiv. Die Diözese versiegelte es vor der Öffentlichkeit. Der Postulator, Pater Luis F. Escalante, wies Charlenes Geschwister an, der Kirche den Besitz des Leichnams ihrer Schwester zu übergeben. Im Juni teilte die Facebook-Seite von St. Edward den Gemeindemitgliedern mit, dass Charlenes Grab „unter den Schutz und die Verwaltung“ der Diözese gekommen sei. Jeder auf dem Grab verbleibende Gegenstand würde überprüft, um festzustellen, ob er „den Lehren der römisch-katholischen Kirche“ entsprach. Broussard war nicht eingeladen, der Exhumierung der Leiche beizuwohnen, und auch keine anderen Mitglieder der Gemeinschaft oder Familienangehörigen waren außer seinen unmittelbaren Geschwistern anwesend.

Nach der Exhumierung rief der junge Pfarrer von St. Edward, Rev. Korey LaVergne, Broussard in sein Büro und sagte ihr, sie solle niemandem erzählen, was passiert sei. „Wenn Sie jemand fragt, warum das Grab so aussieht, dann deshalb, weil wir nur Verbesserungen vornehmen“, sagte er ihr. „Technisch gesehen ist es keine Lüge, denn wir werden Verbesserungen vornehmen. Aber man darf ihnen nichts über die Exhumierung der Leiche erzählen.“

Eines war klar: Nach Jahrzehnten der Apathie, Entmutigung und Herabwürdigung hatte die Diözese Lafayette ein sehr ernstes Interesse an der erfolgreichen und schnellen Heiligsprechung von Charlene Richard entwickelt.

Bischof Deshotel bestätigte dies. Die Diözesankanzlei, ein Komplex aus vier Backsteingebäuden, die um einen einfachen Innenhof am östlichen Rand von Lafayette angeordnet sind, war einst ein Seminar, in dem er die High School besuchte (Gilbert Gauthe war sein Klassenkamerad). Deshotels holzgetäfeltes Büro im zweiten Stock war sein Studienzimmer im zweiten Jahr. Mit seinen Ficus-Töpfen, den Ledersofas und dem breiten, aufgeräumten Schreibtisch könnte es als Privatzimmer eines Richters oder als regionales Hauptquartier eines Senators dienen.

Der Bischof hat eine liebenswürdige, unaufdringliche Art, mit leicht gebeugtem Gesicht und einem zwinkernden Lächeln. Er diente fast vier Jahrzehnte lang als Priester in Dallas, lange genug, um seinen Akzent, aber nicht seine Cajun-Sympathien zu verlieren; Seine engsten Freunde sind seine alten Highschool-Freunde aus Lafayette. Deshotel geht mit Wundern ebenso zurückhaltend um wie die meisten hohen Kirchenbeamten. „Es gibt viele Arten von Wundern“, sagte er in einem Interview. „Es sind nicht nur spektakuläre körperliche Heilungen. Es gibt auch Wunder einer Sinnesveränderung oder einer Bekehrung.“ Er verwies auf das Wunder, die menschliche Natur zu akzeptieren: Frieden mit der unversöhnlichen Grausamkeit des Leidens zu schließen. Was gibt es Wunderbareres, als sich mit der Gewissheit des Todes zu versöhnen?

„Jemand, der sich mit Charlenes Geschichte befasst, fragt sich vielleicht, was sie dazu inspiriert hat, das zu tun“, sagte er. „Sie denken vielleicht: Vielleicht sollte ich etwas genauer untersuchen, was Glaube ist und was der Grund dafür war, dass sie ihre Krankheit akzeptieren konnte.“

Auch St. Charlene würde der Kirche helfen, räumte Deshotel ein. Ein Cajun-Heiliger, insbesondere ein Laienheiliger, würde „den reichen Glauben dieser Acadiana-Gemeinschaft bestätigen“. Noch wichtiger sei, dass es „als katechetisches Werkzeug für mich und die Priester unserer Diözese“ dienen würde. Charlene würde der Kirche helfen, „die Jugend in unserer Diözese anzusprechen, die von der säkularen Gesellschaft in alle möglichen Richtungen berufen wird“. Charlene würde als hervorragendes Rekrutierungsinstrument dienen, betonte Deshotel, insbesondere für die jungen Leute von Acadiana.

Was die jungen Leute von Acadiana betrifft, brauchte die Kirche jede Hilfe, die sie kriegen konnte.

Vor mehreren Monaten Bonnie Broussard erhielt schlechte Nachrichten aus Rom: Der Postulator hatte die beiden wichtigsten Wunder aus der päpstlichen Betrachtung zurückgewiesen. Tara Roys Krebsheilung wurde verworfen, weil, wie Broussard befürchtet hatte, die Tatsache ihrer medizinischen Behandlung bedeutete, dass eine wissenschaftliche Erklärung nicht ausgeschlossen werden konnte. Das Wunder von Angelique Marcantel wurde durch einen Gentest disqualifiziert. Die tansanische Missionarin war 18 Stunden mit dem Bus zu einer Klinik in Daressalam gefahren, die ihre DNA analysierte. Zur Enttäuschung des Postulators wurde kein zusätzliches Chromosom nachgewiesen.

Dieser Befund überraschte die Marcantels nicht. Natürlich gab es kein zusätzliches Chromosom – warum sollte Gott in seiner Vollkommenheit es zurücklassen? Aber sie haben es gut aufgenommen. Die Validierung durch den Vatikan „ist für mich nicht notwendig“, sagt Jean. „Es ändert nichts an meinem Glauben.“

Der Postulator verfolgt eine neue Tranche von Wundern, darunter eine wundersame Heilung von Covid und den Fall von Troy Hebert, einem Immobilienmakler in Lafayette, dessen Krebs im Kindesalter geheilt wurde, nachdem er und seine Mutter an Charlenes Grab einen Fremden getroffen hatten, von dem sie glaubten, dass er es sei ein Engel. Aber Diskussionen über forensische Untersuchungen verdeutlichen nur, wie weit sich die kirchliche Klasse von den wahren Gläubigen auf den Reisfeldern entfernt hatte, die kein Sachverständigengutachten und keinen Gentest benötigen, um zu beweisen, dass Charlene eine Heilige ist. Der Vatikan kann nichts tun, um ihre Überzeugung zu stärken oder zu schwächen.

„Ich bin Wissenschaftler“, sagt Bollich, der Apollo-11-Programmierer. „Ich bin immer skeptisch. Ich brauche Fakten. Aber man kommt an einen Punkt, an dem Fakten irrelevant werden. Ich glaube, dass das Gebet einen Unterschied machen kann, ob ein Mensch lebt oder nicht. Kommt das oft vor? Nein. Aber es gibt Menschen, die das getan haben.“ durch das Gebet zu Charlene geheilt worden. Das wissen wir. Wir haben es gesehen.“

Pater Calais fand den ganzen Prozess peinlich. „Der Typ aus Rom weiß nichts über Charlene Richard“, sagt er. „Ich war überhaupt nicht beeindruckt von ihm. Ich habe keine Begeisterung in ihm gesehen.“

Wie Jean Marcantel es ausdrückt: „Für die Hierarchie der Kirche ist es wichtiger, diese nachgewiesenen Wunder zu haben, als für die Menschen, die sie erlebt haben. Sie wissen, was sie sagen: Wenn Sie nicht glauben, reicht kein Beweis aus. Wenn Sie es tun.“ , es ist kein Beweis erforderlich. Sie lachte. „Ich möchte nicht in Pater Escalantes Schuhen stecken.“

Broussard selbst ist weitergezogen. Nachdem sie ihr Lebenswerk der Diözese übergeben hatte, gab sie ihren Rücktritt als Präsidentin der Charlene Richard Foundation bekannt. Sie hat sich der Betreuung ihrer kleinen Enkelkinder verschrieben. „Ich werde Charlene immer lieben und alles tun, was ich tun kann, um ihr zu helfen“, sagt sie. „Aber das Feuer für mich ist gelöscht.“ Nachdem sie jahrzehntelang gegen Gleichgültigkeit und Abschreckung gekämpft und darauf gewartet hat, dass die Diözesanhierarchie sich der Sache annimmt, kann sie sich nicht dazu durchringen, als Juniorfunktionärin durchzuhalten.

Außerdem glaubt Broussard, dass sie ihr Ziel bereits erreicht hat. Charlene wird unvergessen bleiben. Sie ist noch keine Heilige, nicht offiziell, aber sie hat einen weltweiten Kult angezogen, der nicht nur über Acadiana, sondern auch über den Katholizismus hinausgeht. Sie inspiriert zu Glauben, Hingabe und Heilungshandlungen, die so tiefgreifend sind, dass sie wie ein Wunder erscheinen. Was der Vatikan will, was die Diözese dringend braucht, kann Bonnie Broussard ihnen nicht geben. Sie hat ihnen ihre Papiere gegeben, aber die kann sie ihnen nicht geben.

Nathaniel Rich, Als Autor für das Magazin ist er Autor von „Losing Earth“ und „Second Nature: Scenes from a World Remade“. Stacy Kranitz ist Fotograf in Tennessee und Guggenheim-Stipendiat 2020. Ihre Monografie „As It Was Give(n) To Me“ wurde für den ersten Fotobuchpreis 2022 von Paris Photo-Aperture nominiert.

In einer früheren Version dieses Artikels wurde fälschlicherweise auf das Charlene Richard House in Thailand verwiesen. Es handelt sich um ein Gästehaus im Waisenhaus Sarnelli House, nicht um den Namen des Waisenhauses selbst.

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